ナチスはいかにして鉤十字を憎しみのシンボルにねじ曲げたか

バージニア州シャーロッツビルから、ナチスの旗を持って行進する白人至上主義者の映像を見て、まるでそれが必要だったかのように、鉤十字が依然として人種差別的憎悪の有力なシンボルであることを私たちは思い知らされました。

ネオナチも行進するドイツでは、鉤十字を表示することは違法であり、そこの市民は落書きや他のストリートアートからそれを取り除くために個人または近隣の取り組みを開始する。

しかし、鉤十字を根絶しようとする試みは、最近ケベック州で起こったように、時に誤作動を起こすことがあります。 Instagramのハンドルネームerasinghateで知られるCorey Fleischerは、セントローレンス川の小さなコミュニティ、ポワント・デ・カスケードで公開展示されている、引き揚げられたアンカーに浮き彫りにされた卍を消し去ろうとして、警察に止められたのです。

Plaquesは、そのアンカーが第三帝国のものであると示唆しましたが、ラジオカナダの特派員は、それらはナチスが政権を握る前に英国の会社W.L. Byersによって作られたと報告しています。 同社は20世紀初頭によく見られた幸運のシンボルとして鉤十字を使用していたのです。

フライシャーはこの歴史的説明には動じなかった。 彼がCityNewsに語ったように。 “卍 “はもはや平和の印ではありません。 それは、文字通り文化全体をほぼ一掃した政党に付けられた記号なのです」

私は、卍に対するこの執着に何度も出くわしたことがあります。 大学のドイツ文化史の講義では、学生たちは卍が象徴する恐怖に反発しながらも魅了されています。 私が「卍はドイツのように北米でも禁止されるべきか」と尋ねると、ある者は「そうだ」と言い、またある者は他の文化圏では卍が無邪気に使われていることを指摘するのです。

この議論は、ポインツ・デ・カスケードとコリー・フライシャーの論争に似ている。 それがナチスの人種差別の象徴であった25年間は、幸運のお守りとして数千年に渡って使用されてきたことを上回るべきなのか?

erasinghate Instagram アカウントからの画像で、マルチメディア ジャーナリストの Alexander Trowbridge がその初期のイベントの一つに参加しているところを示しています。

多様で古い歴史

スワスティカは常に憎しみのシンボルだったわけではありません。 それとはほど遠いものです。 スヴァスティカという言葉はサンスクリット語を起源とし、”幸福に資する “という意味です。

シンボルとしてのスワスティカのパワーは、そのシンプルさとバランスにあります。 グラフィックデザイナーのスティーブン・ヘラーは、「卍の幾何学的な純粋さは、どんな大きさや距離でも読みやすく、その軸の上にいるときは、回転する正方形が動いているような錯覚を与える」と述べています。

ヘラーによると、その形は「崇高」であり、多くの文化でその場所を見つけたことも不思議ではありません。 ジャイナ教では典礼的な機能を持ち、ヒンズー教では時計回りのシンボル(私たちが知っている卍、腕は右向き)と反時計回りのシンボルであるsauvistikaが対になって、光と闇などの反対を表現しています。 アフリカやアジアでは古代の土器から発見されています。 単体で使われることもありましたが、ローマ時代によく見られたように、衣服や建築物の縁取りとして、連なった卍が繰り返されることが多かったようです。

ゲルマンやバイキングの文化圏で登場し、ヨーロッパ各地の中世の教会や宗教衣裳で見かけることができるようになった。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、スワスティカは四葉のクローバーや馬蹄に似た幸運のシンボルとして、西洋文化に定着していったのです。

企業はロゴとして使用し、出生届やグリーティングカードにも描かれました。 アメリカのボーイスカウトは鉤十字のバッジをもらうことができ、少女クラブは「The Swastika」という雑誌を発行していました。 フィンランド、ラトビア、アメリカはすべて、スワスティカを軍の記章として使用しています。

カナダでは、オンタリオ州北部の鉱山地域が、ニューホープやバウンティと同じように、スワスティカと名付けられました。 ニューサウスウェールズ州のウィンザーと、ビクトリア州のファーニーには、スワスティカと呼ばれるホッケーチームがありました。 1931年、ニューファンドランドは大西洋横断航空における重要な瞬間を記念して1ドル切手を発行し、それぞれの角に鉤十字が描かれていました。 一部の民族主義者はドイツの人種的優位性を証明しようとし、古代のアーリア人 – インド・ヨーロッパ人の原種 – が自分たちの祖先であるという、今では信憑性のない考えを信奉していたのである。 ドイツ人とアーリア人を結びつける証拠が必要だったのである。

ナチスはシンボルを流用した

鉤十字は必要なつながりを与えてくれたのです。

1870年代初頭、ドイツの実業家で考古学者のハインリッヒ・シュリーマンが古代ギリシャの都市トロイを発見したと考えたとき、1800以上の鉤十字の例が発掘されたのです。 ゲルマン民族の考古学的遺跡の中にも鉤十字があったことから、民族主義者がドイツ人とギリシャ人はともにアーリア人の子孫であるという結論に飛びつくのに時間はかからなかったのである。

そして、ドイツ人が周囲の他の民族よりも優れた別の「民族」を形成していると考えれば、その「民族」を純粋に保つ必要があると主張することが容易になります。 その文脈で、反ユダヤ主義が続いていく。

第一次世界大戦末期には、ドイツ・ヴォルク(英語でフォーク)の優位性を訴える反ユダヤ主義組織「トゥーレ協会」が設立されました。 ロゴに鉤十字を使用。 2808>

ヒトラーは、強力なシンボルがあれば、大衆を外国人嫌いの大義に結集させることができると確信していました。 ヒトラーは、強力なシンボルが外国人嫌いの大衆を集めると確信していました。赤を背景にした白い円の上で45度回転した黒い鉤十字(ドイツ語でハーケンクロイツと呼ばれる)で、ナチの旗は、敗れたばかりのドイツ帝国の色を思い起こさせながら、古代のシンボルを近代化したのでした。

『我が闘争』の中で、ヒトラーはこのデザインを自分の手柄とし、それに意味を与えようとした。 「赤には運動の社会的理念が、白には民族的理念が、鉤十字にはアーリア人の勝利のための闘争の使命が見える」。 拷問された象徴主義はさておき、鉤十字の旗はやるべきことをやった-それはナチスの運動に視覚的なアイデンティティを与えたのだ。

1933年にナチスが権力を握ると、彼らは人種差別的なアーリア人思想のもとに国を統一しようとし、彼らのシンボルの使用はドイツ生活のあらゆる側面に浸透していったのです。

今でも時々、ミュンヘンのヒトラーのハウス・デア・クンストのモザイクの天井タイルなどで目にすることができます。 この旗は1935年に国の公式な旗となり、ハリウッドが信じ込ませているように、いたるところにあったわけではありませんが、非常に多く存在していました。

進むべき道

スティーブン・ヘラーは著書『The Swastika』に、シンプルだが適切な問いを字幕している。 贖罪を超えたシンボルか? スワスティカが何世紀にもわたって宗教的実践や装飾美術に用いられてきた文化圏では、この問いは不要です。

しかし、卍のような物には固有の意味はなく、それを使う人々によって象徴性が構築されるのです。 私たちの西洋社会では、鉤十字は汚染されています。 ナチス運動の人類に対する暴力的な犯罪は、ハーケンクロイツに隠したり消したりすることのできない意味を与えたのです。

ポワント・デ・カスケードのように、ナチス以前の鉤十字が存在する場所では、その存在を文脈化するために特別な注意を払う必要があります。 しかし、他のすべての場合において、そのシンボルは本当に避けられなければなりません。

その憎悪に満ちた人種差別的な意図は明らかです。 それはナチスにとって無邪気なシンボルではなかったし、後世のネオナチや白人至上主義者にとってもそうである。