Las costosas consecuencias del tatemae y la cultura del engaño en Japón

Hay un axioma en japonés: uso mo hōben – «la mentira también es un medio para conseguir un fin». Resume la actitud general en Japón de tolerancia -incluso de justificación- de no decir la verdad.

Primero -definiendo «decir la verdad» como la divulgación de la verdad (no una mentira), toda la verdad (revelación completa) y nada más que la verdad (no compuesta de mentiras)- consideremos cómo se despliegan las mentiras en las interacciones personales cotidianas.

Comencemos con el buen tatemae (caritativamente traducido como «fingimiento»). Al decir básicamente algo que uno cree que el oyente quiere oír, tatemae es, esencialmente, mentir. Sin embargo, tatemae va más allá de la «pequeña mentira blanca», ya que a menudo se justifica menos por el hecho de que se ha evitado herir los sentimientos del oyente que por lo que se ha ganado con la no revelación.

¿Pero qué pasa si se revelan los verdaderos sentimientos? Eso suele ser visto negativamente, como baka shōjiki («estúpidamente honesto»): imprudente, ingenuo, incluso inmaduro. La mentira hábil es, pues, encomiable: es lo que aprenden a hacer los adultos en la sociedad.

Ahora extrapólalo. ¿Qué pasa con una sociedad que ve la mentira como una práctica justificadamente institucionalizada? Las cosas se rompen. Si se espera que todo el mundo mienta, ¿en quién o qué se puede confiar?

Considere la aplicación de la ley. La ausencia en Japón incluso de la expectativa de divulgación completa significa, por ejemplo, que hay poco derecho a conocer a tu acusador (por ejemplo, en casos de acoso). En el procedimiento penal, la fiscalía controla el flujo de información al juez (hasta qué pruebas son admisibles). Y eso es antes de entrar en lo secretos y engañosos que son los interrogatorios policiales.

Considere la jurisprudencia. Se espera que los testigos mientan hasta tal punto que las leyes de perjurio de Japón son débiles e inaplicables. Las disputas en los tribunales civiles (intente pasar por, por ejemplo, un divorcio) a menudo se convierten en partidos de mentiras de uno a otro, desechados frívolamente como «él-dijo, ella-dijo» (mizukake-ron). Y los jueces, como se ha visto en el caso Valentine (Zeit Gist, 14 de agosto de 2007), asumirán que un testigo ocular está faltando a la verdad simplemente por sus atributos, en este caso porque el testigo era extranjero como el demandante.

Considere el procedimiento administrativo. Los documentos oficiales y las respuestas públicas adjuntan afiliaciones organizativas pero pocos nombres reales para rendir cuentas. Esos pronunciamientos oficiales, como estoy seguro de que muchos lectores saben debido a las decisiones arbitrarias de Inmigración, a menudo caen bajo la «discreción» burocrática (sairyō), con poco o ningún derecho de apelación. Y si se necesita más convencimiento, basta con ver las lagunas que tiene la Ley de Libertad de Información de Japón.

Todo esto socava la confianza en la autoridad pública. Una vez más, si no se espera que los burócratas (como todo el mundo) revelen toda su información, la sociedad obtiene una fiscalía que elude descaradamente su responsabilidad siempre que es posible mediante directivas vagas, intenciones enmascaradas y ofuscación.

Esto es cierto en cierta medida en todas las burocracias, pero el problema en Japón es que esta falta de revelación queda relativamente impune. Nuestros vigilantes de los medios de comunicación, encargados de defender la responsabilidad pública, a menudo se distraen o se corrompen por los engreimientos de las editoriales o de los clubes de prensa. O, dando a los periodistas el beneficio de la duda, es difícil saber a qué rata mentirosa abalanzarse primero cuando hay tantas. O los propios periodistas se dedican a hacer reportajes poco investigados, poco científicos o sensacionalistas, lo que socava su fiabilidad como fuentes de información.

La confianza del público, una vez perdida, es difícil de recuperar. En un clima así, incluso si el gobierno dice la verdad, la gente puede no creerla. Por ejemplo, la reciente presión del Ministerio de Medio Ambiente sobre los centros regionales de gestión de residuos para procesar las ruinas del desastre de Tohoku: Muchos dudan de las afirmaciones del gobierno de que los escombros radiactivos no proliferarán por todo el país, avivando el temor de que la industria de la energía nuclear esté tratando de hacerse menos culpable del envenenamiento por radiación concentrada irradiando a todo el mundo (¡véase www.debito.org/?p=954!)!

Los apologistas dirían (y lo hacen) que mentir es lo que hacen todos los que están en posiciones de poder en todo el mundo, ya que el poder mismo corrompe. Pero está la cuestión del grado, y en Japón hay escasa recompensa por decir la verdad – y leyes ineficaces para proteger a los denunciantes. Hace poco, un valiente director general extranjero de Olympus Corp. salió a la luz sobre las malas prácticas de la empresa; fue despedido rápidamente, al parecer debido a su incompatibilidad con las «prácticas tradicionales japonesas». Sí, así es.

Esta tradición de mentir tiene una larga historia. El engaño del Imperio Japonés sobre su trato a los prisioneros de guerra y a los no combatientes bajo las Convenciones de Ginebra (por ejemplo, la Marcha de la Muerte de Bataan, los experimentos médicos bajo la Unidad 731), por no hablar de las mentiras a sus propios civiles sobre cómo serían tratados si eran capturados por los Aliados, condujeron a algunos de los más horribles asesinatos-suicidios en masa de japoneses, a represalias deshumanizadoras por parte de sus enemigos y a una guerra sin piedad en el Teatro del Pacífico de la Segunda Guerra Mundial.

La supresión de esos registros históricos, gracias a la cobardía de los editores japoneses, reforzada por una falta general de «obligación con la verdad», ha permitido a una camarilla de revisionistas negar la responsabilidad de las atrocidades pasadas de Japón, alejándolo de sus vecinos en un mundo en vías de globalización.

Incluso hoy, a la luz de Fukushima, el desarrollo de Japón hacia una sociedad moderna y democrática parece apenas haber arañado la superficie de esta cultura del engaño. La omerta y la omisión del gobierno mantuvieron a la nación en la ignorancia sobre los hechos más básicos -incluyendo las fusiones de los reactores- durante meses.

Permítanme ilustrar los efectos de la mentira socialmente aceptada de otra manera: ¿Cuál es la profesión que se considera menos fiable? La política, por supuesto. Porque los políticos son vistos como personalidades que, para su propia supervivencia, atraen a la gente diciendo lo que quieren oír, sin tener en cuenta sus verdaderos sentimientos.

Eso es precisamente lo que el tatemae hace a la sociedad japonesa. Convierte a todo el mundo en un político, que cambia la verdad para adaptarse a su público, obtener apoyo o desviar las críticas y la responsabilidad.

De nuevo, uso mo hoben: Mientras consigas tus objetivos, mentir es un medio para conseguir un fin. Los incentivos en Japón son claros. Pocos dirán la verdad si van a ser castigados por hacerlo, es más, rara vez son castigados por no hacerlo.

Sin duda, un observador culturalmente relativista intentaría justificar esta dinámica destructiva citando pistas falsas y excusas (ellos mismos tatemae) como «evitar el conflicto», «mantener la armonía del grupo», «salvar la cara» o lo que sea. Sea como sea, la terrible verdad es: «Los japoneses no mentimos. Simplemente no decimos la verdad»

Esto no es sostenible. Después de Fukushima, Japón debe darse cuenta de que la aceptación pública de la mentira nos metió en este lío radiactivo en primer lugar.

Porque la radiación no tiene un ciclo mediático. Persiste y envenena la tierra y la cadena alimentaria. Las estadísticas pueden ser ofuscadas o suprimidas como siempre. Pero la vida media de la radiación es más larga que la duración típica de la atención o el grado sostenible de indignación pública.

A medida que el público – posiblemente en todo el mundo – se enferma con el tiempo, la verdad se filtrará.

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